El Perfume en el Antiguo Egipto

Cuando los dioses respiraban el humo de las resinas

Hace más de cuatro mil años, en los templos consagrados a Amón-Ra o a Isis, un humo denso y aromático ascendía hacia las bóvedas pintadas. No era un simple gesto ritual: era la profunda convicción de que los dioses se nutrían de los olores, de que el humo de las resinas era la lengua en la que los hombres se dirigían a lo divino. La palabra latina per fumum, literalmente «a través del humo», encuentra precisamente su origen en estas prácticas egipcias antiguas. Egipto no solo utilizó el perfume: lo conceptualizó, lo codificó y lo transmitió a todas las civilizaciones que le sucedieron.

Los primeros vestigios escritos de preparaciones olorosas en Egipto se remontan al Imperio Antiguo, hacia el año 2700 antes de nuestra era, bajo la IV dinastía de los faraones constructores de pirámides. Papiros médicos, entre ellos el célebre Papiro Ebers descubierto en Luxor en 1872, recogen centenares de fórmulas que asociaban sustancias vegetales y minerales con fines terapéuticos, cosméticos y rituales. La distinción que hoy establecemos entre medicina, cosmética y espiritualidad no existía: una misma preparación podía curar una herida, agradar a un dios y seducir a un amante.

El kyphi, perfume sagrado entre todos

Entre todas las creaciones olfativas del antiguo Egipto, el kyphi ocupa un lugar singular. Esta preparación compleja, quemada cada noche en los templos al ponerse el sol para acompañar el descenso de Ra al mundo subterráneo, es la primera receta de perfume que la humanidad dejó por escrito. Los sacerdotes de Edfú, en su templo dedicado a Horus, grabaron en los muros de la sala de las ofrendas dos versiones de su composición, que aún pueden leerse hoy. Plutarco, el filósofo griego del siglo I de nuestra era, también transmitió una descripción de ella en su tratado Isis y Osiris, mencionando hasta dieciséis ingredientes: uvas pasas, resina de terebinto, junco oloroso, aspálato, juncia, piñón, betún, mirra y otras sustancias que los traductores aún tienen dificultades para identificar con certeza.

La preparación del kyphi obedecía a un ceremonial riguroso. Los textos precisan que los ingredientes debían mezclarse en silencio, durante la lectura de textos sagrados, y que ciertas fases de la luna se consideraban más propicias que otras. Esta dimensión casi alquímica del trabajo sobre los olores prefigura los laboratorios de los perfumistas árabes de la Edad Media y, más adelante todavía, las oficinas de los químicos del siglo XVII europeo. El kyphi no era solo un incienso: Dioscórides, médico griego del siglo I, le atribuía virtudes somníferas y ansiolíticas, señalando que «aliviaba las penas y disolvía las preocupaciones».

Las rutas del incienso y la economía de los aromas

Procurarse las materias primas necesarias para los rituales y los cuidados del cuerpo representaba para el antiguo Egipto un asunto político y económico de primer orden. La mirra y el incienso —este último designado en egipcio con el término senetjer, «lo que hace divino»— no crecían en el delta del Nilo. Procedían del país de Punt, territorio misterioso que los egiptólogos sitúan hoy aproximadamente en Eritrea, Etiopía o la costa somalí. La reina Hatshepsut, que reinó en el siglo XV antes de nuestra era, envió una expedición memorable hacia ese país lejano, cuyo desarrollo aún narran los relieves esculpidos en los muros de su templo funerario de Deir el-Bahari. Los barcos regresaron cargados de árboles de incienso trasplantados con su cepellón, mirra en lágrimas, ébano, oro y animales exóticos. Estos árboles se plantaron en los jardines del templo de Amón en Karnak, primer intento documentado de cultivo de plantas aromáticas con fines rituales.

El comercio de los aromas estructuraba redes de intercambio que se extendían hasta Mesopotamia, la Creta minoica y, más tarde, Grecia. Unas jarras con residuos de terebinto, halladas en pecios hundidos frente a la costa turca hacia el año 1300 antes de nuestra era, atestiguan la intensidad de estos intercambios mediterráneos. Egipto desempeñaba un papel central en este comercio triangular, importando resinas de Arabia y de África oriental, transformándolas en productos elaborados y redistribuyéndolas por toda la cuenca mediterránea. Los perfumistas egipcios eran así, ya entonces, alquimistas del comercio tanto como del olfato.

Técnicas y recetas: los inicios de la perfumería

Los egipcios no conocían la destilación por vapor de agua, procedimiento que no se dominó hasta el siglo X con Avicena. Sin embargo, desarrollaron varias técnicas de extracción notablemente eficaces. El enflorado en caliente, o maceración, consistía en fundir grasas animales —manteca de cerdo, aceite de ben extraído del Moringa oleifera— e inmergir en ellas flores o resinas durante varias horas, a veces varios días, hasta que la materia grasa quedaba saturada de moléculas olorosas. Esta grasa perfumada, el ungüento, se aplicaba después sobre el cuerpo, las pelucas y los objetos de culto. En numerosas pinturas de tumbas aparecen representados conos de ungüento sólido que los invitados llevaban sobre la cabeza durante los banquetes: al fundirse con el calor, liberaban progresivamente sus aromas a lo largo de la celebración.

La presión en frío sobre soportes fibrosos —lino, algodón, lana impregnada en aceite— permitía extraer las esencias de flores más delicadas, entre ellas el loto azul, flor sagrada por excelencia, símbolo de renacimiento y de creación. Los análisis químicos realizados sobre recipientes hallados en la tumba de Tutankamón, muerto hacia el año 1323 antes de nuestra era, revelaron la presencia de grasas animales aromatizadas todavía parcialmente activas tras más de tres mil años de sepultura, un testimonio asombroso de la calidad de las técnicas de conservación que dominaban los perfumistas egipcios. Las excavaciones del yacimiento de Wadi Natrun también sacaron a la luz talleres de producción de ungüentos, con sus jarras, sus morteros y sus balanzas, primeros «laboratorios» de la historia de la perfumería.

Del cuerpo a la tumba: el perfume como paso

En la cosmología egipcia, el perfume no era un lujo reservado a los vivos. Acompañaba a los muertos en su viaje hacia el más allá y desempeñaba un papel activo en los rituales funerarios. La propia momificación era una operación profundamente olfativa: natrón, mirra, resina de cedro, betún de Judea, aceite de ciprés, sustancias elegidas tanto por sus propiedades antisépticas como por su significado simbólico. Los embalsamadores, que ejercían su arte durante setenta días, eran también especialistas en aromas. El cuerpo momificado se envolvía después en vendas impregnadas de resinas perfumadas y se colocaba en un sarcófago cuyas paredes interiores estaban recubiertas de ungüentos. El olor se concebía como un vector de transformación, capaz de acelerar la metamorfosis del difunto en ser de luz.

Este uso funerario del perfume atravesó los siglos y las fronteras. Los griegos y los romanos adoptaron y adaptaron las prácticas egipcias, en particular el uso de bálsamos y resinas en los ritos mortuorios. La tradición de quemar incienso en los lugares de culto, presente en las sinagogas de la Antigüedad tardía, en las primeras iglesias cristianas, en las mezquitas y en los templos budistas, hunde sus raíces en aquellos templos egipcios donde, cada noche, ascendía el humo del kyphi. Cuatro mil años después, cuando un perfumista contemporáneo trabaja con mirra, estoraque o láudano, manipula materias primas que los sacerdotes de Amón conocían íntimamente. El antiguo Egipto no es solo un capítulo de la historia de la perfumería: es su fundamento.