Der Duft im Mittelalter
Zwischen Religion, Medizin und Verführung: Wie der Duft die mittelalterliche Kultur prägte, vom Weihrauch der Kathedralen bis zu den Duftwässern der Apotheker.
Ein antikes Erbe, überliefert über die Handelswege des Orients
Als das Römische Reich im 5. Jahrhundert zusammenbrach, hätte es eine Duftkultur von bemerkenswerter Raffinesse mit sich fortreißen können. Die Römer verbrauchten Jahr für Jahr Tonnen von Weihrauch, Iris und Narde, parfümierten ihre Thermen, ihre Gastmähler und ihre Verstorbenen mit einer Verschwendung, die die Nachbarvölker in Erstaunen versetzte. Doch die Kunst der Duftstoffe verschwand mit dem Fall Roms nicht: Sie wanderte, wandelte sich und kehrte, bereichert um neues Wissen, über arabische Händler und Kreuzritter nach Westeuropa zurück.
Über die Handelswege, die Byzanz, Bagdad und Alexandria verbanden, zirkulierten die Rohstoffe tatsächlich das gesamte frühe Mittelalter hindurch weiter. Zimt aus Ceylon, Moschus der tibetischen Moschustierchen, Ambra von den afrikanischen Küsten, Adlerholz aus Südostasien: Diese olfaktorischen Schätze gelangten über die Mittelmeerhäfen in die Offizinen der Mönche oder zu den Handelsständen der Gewürzhändler, jener Vorläufer des Parfümeriehandels, die man damals schlicht „Espiciers" nannte.
Die Kirche als Wächterin und Nutzerin der heiligen Duftstoffe
Im Mittelalter ist der Duft vor allem eine Angelegenheit der Spiritualität. Die katholische Kirche stellt den Weihrauch in den Rang göttlicher Opfergaben und erinnert damit an das Geschenk der Heiligen Drei Könige an das Jesuskind. In jeder Kathedrale, in jeder Dorfkapelle brennt täglich Olibanum – ein Harz, das aus dem Boswellia sacra gewonnen wird, der in den ariden Regionen der arabischen Halbinsel und am Horn von Afrika wächst – und umhüllt die Gläubigen mit einem dichten Rauch, der die Gebete zum Himmel emportragen soll.
Diese theologische Funktion des Duftes ist keine Nebensache: Der duftende Rauch verkörpert die Verbindung zwischen der irdischen Welt und dem Göttlichen, zwischen dem Unreinen und dem Heiligen. Das Wort „Parfum" selbst leitet sich vom lateinischen per fumum ab, „durch den Rauch", was diese grundlegend religiöse Auffassung der Beduftung bezeugt. Die Klöster werden so zu Zentren olfaktorischen Wissens. In der im 8. Jahrhundert gegründeten Abtei Sankt Gallen in der Schweiz kultivieren die Kräutergärten Lavendel, Salbei, Melisse und Minze – aromatische wie auch medizinische Pflanzen, aus denen die Mönche komplexe Zubereitungen gewinnen, um Körper zu heilen und Seelen zu reinigen.
Die arabische Medizin und die Wende der Destillation
Der entscheidende Wendepunkt in der Geschichte des mittelalterlichen Duftes kommt aus dem Orient, genauer aus den Arbeiten von Avicenna. Dieser persische Arzt und Philosoph, geboren 980 in Afshana bei Buchara, beschreibt zu Beginn des 11. Jahrhunderts in seinem Kanon der Medizin ein Wasserdampf-Destillationsverfahren, das die Extraktion der Duftstoffe aus Pflanzen mit bis dahin unerreichter Präzision ermöglicht. Die Damaszener Rose, Rosa damascena, die in den Gärten Persiens reichlich kultiviert wird, wird zum ersten Rohstoff, der von dieser Technik in großem Maßstab profitiert: Das so gewonnene Rosenwasser überflutet die Märkte der islamischen Welt und erreicht nach und nach die europäischen Höfe.
Diese Meisterschaft der Destillation verändert die eigentliche Natur des Duftes von Grund auf. Wo die Antike hauptsächlich mit infundierten Ölen oder verbrannten Harzen arbeitete, beginnt das Spätmittelalter mit konzentrierteren, flüchtigeren Extrakten zu hantieren, deren molekulare Strukturen mit neuer Freiheit kombiniert und moduliert werden können. Die europäischen Alchemisten, fasziniert von diesen arabischen Verfahren, greifen sie bereits im 12. Jahrhundert auf: Roger Bacon in England, Ramon Llull in Katalonien, Arnaldus de Villanova in Montpellier theoretisieren die Destillation und wenden sie auf aromatische Substanzen an, wodurch sie die Grundlagen für das legen, was Jahrhunderte später zur modernen Duftchemie werden sollte.
Duft, Hygiene und Verführung in der mittelalterlichen Gesellschaft
Das Bild eines durchweg schmutzigen und geruchsgleichgültigen Mittelalters muss mit Sorgfalt differenziert werden. Auch wenn die sanitären Bedingungen offensichtlich nichts mit unseren heutigen Standards gemein haben, schenken die mittelalterlichen Eliten Körpergerüchen und deren Korrektur durchaus reale Aufmerksamkeit. Die medizinischen Abhandlungen der Schule von Salerno, verfasst zwischen dem 11. und 13. Jahrhundert, empfehlen aromatische Kräuterbäder, Lavendelsäckchen in Kleidertruhen sowie mit Rose oder Myrte parfümierte Wasser zur Erfrischung der Haut nach körperlicher Anstrengung.
Auch die Verführung bedient sich selbstverständlich der Duftstoffe. Adlige Frauen parfümieren ihr Haar mit Pudern auf Basis der Florentiner Iris – deren Wurzel nach dem Trocknen einen betörenden Veilchenduft verströmt – und reiben ihre Schläfen mit Zubereitungen aus Zibet oder Moschus ein, tierischen Materialien, die damals als starke Aphrodisiaka galten. Auch die Herren am Hofe stehen dem nicht nach: Balduin IV. von Jerusalem, genannt der Lepra-König, soll gemäß mehreren Chroniken aus dem 12. Jahrhundert aromatische Salben verwendet haben, um die sichtbaren Auswirkungen seiner Krankheit während diplomatischer Audienzen zu verdecken. Der Duft erfüllt hier voll und ganz seine soziale Funktion als Schnittstelle zwischen dem realen Körper und dem Bild, das man von sich zu vermitteln wünscht.
Von Gewürzen zu den ersten Duftwässern: das mittelalterliche Erbe in der modernen Parfümerie
Das 14. Jahrhundert markiert einen bemerkenswerten Übergang. Im Jahr 1370 erscheint, was manche Historiker als das erste alkoholische Parfum der westlichen Geschichte betrachten: das Ungarische Königinwasser, eine Zubereitung auf Basis von in Weinalkohol destilliertem Rosmarin, deren Rezeptur die Legende einer über siebzigjährigen ungarischen Königin zuschreibt – vermutlich Elisabeth von Polen –, die es benutzt haben soll, um ihre Jugend zurückzugewinnen. Ob diese Anekdote nun wahr oder erdichtet ist, sie veranschaulicht einen bedeutenden Paradigmenwechsel: Der Duft verlässt allmählich die ausschließlich religiöse und medizinische Sphäre und tritt in die des persönlichen Luxus und der weltlichen Schönheit ein.
Die mittelalterliche Parfümerie vermacht der Moderne weit mehr als nur einige Rezepte. Sie überliefert eine Geografie der Rohstoffe – die Seiden- und Gewürzstraßen, die zu Oud, Balsamen und orientalischen Harzen führen – die bis heute die olfaktorische Vorstellungswelt zahlreicher Häuser prägt. Sie formt zudem eine Terminologie und ein Vokabular der Sinnlichkeit, das die höfische Literatur durchdringt: Im Roman de la Rose, verfasst zwischen 1230 und 1275, durchziehen die Duftstoffe die Beschreibungen des idealen Gartens und verknüpfen systematisch das Schöne mit dem Guten und Wohlriechenden. Diese mittelalterliche Synästhesie zwischen Ästhetik, Ethik und Geruchssinn ist vielleicht das dauerhafteste Erbe einer Epoche, die man zu Unrecht auf ihre Schattenseiten reduzieren würde.